Sociaal christendom

Hoe weegt u bij het nemen van beslissingen uw persoonlijke voordelen af tegen de potentiële voordelen voor de bredere gemeenschap?

Welke acties onderneemt u om ervoor te zorgen dat u niet slechts een passieve waarnemer bent, maar een actieve deelnemer aan het creëren van een rechtvaardige wereld?

Hoe kunnen we ons verlangen naar persoonlijke vrijheid verzoenen met de noodzaak om het welzijn van anderen in de samenleving te waarborgen?

Wat betekent ’de hoeder van je broer of zus zijn’ voor jou in de context van de mondiale uitdagingen van vandaag?

Kunt u een voorbeeld noemen waarin kleine, individuele keuzes hebben geleid tot aanzienlijke positieve veranderingen in uw gemeenschap?

Hoe kan het concept van ‘het genezen van zieken’ onze houding ten opzichte van geestelijke gezondheid en welzijn in de moderne samenleving beïnvloeden?

Welke rol speelt dankbaarheid in jouw leven en hoe beïnvloedt het jouw handelen tegenover anderen?

Als het gaat om het vinden van oplossingen voor maatschappelijke vraagstukken, hoe belangrijk is het dan voor u om na te denken over de impact op de volgende generatie?

Hoe ziet ’barmhartige Samaritaan zijn’ eruit in een moderne context, en heb jij ooit zo’n ontmoeting gehad?

Hoe integreer je het concept van ’vergeving’ in je leven, vooral in moeilijke situaties?

Welke persoonlijke offers heb je gebracht, of heb je anderen zien brengen, voor de verbetering van de samenleving?

Als empathie net als wiskunde of natuurwetenschappen zou kunnen worden onderwezen, welke veranderingen zouden we dan in de wereld om ons heen kunnen zien?

Wanneer voelde jij je het meest verbonden met een grotere gemeenschap en wat inspireerde dat gevoel?

Kan blootstelling aan verschillende vormen van lijden leiden tot een groter gevoel van empathie, of kan het leiden tot compassiemoeheid?

Hoe denk je dat het aannemen van een dienstverlenende houding de dynamiek in competitieve omgevingen zoals scholen of sport zou kunnen veranderen?

Wanneer u met een sociaal probleem wordt geconfronteerd, hoe brengt u dan de wens om te helpen in evenwicht met het respecteren van de zelfbeschikking van anderen?

Hoe kan, volgens jouw ervaring, het omgaan met mensen met verschillende achtergronden je eigen overtuigingen en waarden verrijken?

Hoe kan het idee van ‘je vijand liefhebben’ worden toegepast op online debatten en discussies?

Welke impact zou een kleine, doelbewuste, vriendelijke actie in uw omgeving kunnen hebben?

Zijn er in uw leven gevallen geweest waarbij ’de andere wang toekeren’ een conflict heeft opgelost?

Hoe moet het idee van ‘het respecteren van de waardigheid van iedere persoon’ onze wetten en ons beleid beïnvloeden?

Wat betekent ’een vredestichter zijn’ voor u in de context van uw school of gemeenschap?

Kunnen persoonlijke daden van liefdadigheid een verschil maken in systemische sociale kwesties, of is georganiseerde actie noodzakelijk?

Hoe zou uw leven kunnen veranderen als de samenleving het idee van ’uw naaste liefhebben’ werkelijk zou omarmen in alledaagse interacties?

Op welke manieren denk je dat vrijwilligerswerk of dienstverlening aan de gemeenschap ons begrip van verschillende culturen en overtuigingen kan verrijken?

Heeft u ooit voor een moreel dilemma gestaan waardoor u zich afvroeg hoe u de balans tussen ’geven aan Caesar’ en ’geven aan God’ moest vinden?

Welke kleine dagelijkse handelingen zouden volgens jou de christelijke waarde van mededogen op een praktische manier kunnen demonstreren?

Hoe denk je dat het herkennen van de ‘waardigheid in ieder mens’ onze interacties op sociale media zou kunnen beïnvloeden?

Wanneer heeft een vriendelijke daad – groot of klein – uw leven beïnvloed en mogelijk uw gedrag ten opzichte van anderen veranderd?

Waarom denk je dat sommige mensen meer gemotiveerd zijn door religieuze leringen om deel te nemen aan sociaal activisme dan anderen?

Als u de macht had, welke sociale hervormingen zou u dan ondernemen, geïnspireerd door christelijke principes?

Hoe kunnen de leringen van geduld en begrip uw interacties beïnvloeden in een tijd waarin de meningen gepolariseerd zijn?

Hoe zou de waarde van eenvoud, vaak onderschreven door religieuze figuren, een tegenverhaal kunnen bieden voor onze consumentgerichte cultuur?

Hoe kan het principe van ‘heb je vijand lief’ de manier veranderen waarop we omgaan met degenen met wie we het niet eens zijn op sociale media?

Kun je een situatie bedenken waarin het helpen van een ander voor jou ook tot persoonlijke groei leidde?

Hoe zou u het principe ’behandel anderen zoals u wilt dat zij u behandelen’ toepassen op de huidige internetcultuur?

Gelooft u dat geloofsgemeenschappen de verantwoordelijkheid hebben om een standpunt in te nemen over de klimaatverandering, en waarom wel of niet?

Welke lessen kunnen we trekken uit religieuze verhalen over leiders om onze definitie van effectief leiderschap vandaag de dag te verbeteren?

Hoe zou ’Caesar de dingen geven die van Caesar zijn’ van toepassing zijn op hedendaagse gesprekken over belastingen en overheidsuitgaven?

Hoe kunnen de waarden van opoffering en onbaatzuchtigheid waarover in religie wordt gesproken een rol spelen in discussies over de verdeling van rijkdom?

Kan het idee van gemeenschappelijk delen van de vroege christelijke kerk oplossingen bieden voor de hedendaagse economische ongelijkheid?

Wat betekent ’rentmeesterschap over de aarde’ vanuit christelijk perspectief voor het milieubeleid dat we moeten ondersteunen?

Op welke manieren kan het principe van ’het voeden van de hongerigen’ ons leiden bij het aanpakken van kwesties als armoede en voedselonzekerheid?

Hoe zou de bijbelse leerstelling ’Zalig zijn de vredestichters’ van toepassing kunnen zijn op internationale conflicten vandaag de dag?

Wat vind je van het idee dat vriendelijkheid en mededogen invloedrijker zouden kunnen zijn in de politiek dan macht en geld?

Hoe denkt u over het begrip ’schulden kwijtschelden’, zowel in financiële zin als in alledaagse relaties?

Hoe kan het concept van ’je naaste liefhebben’ vormgeven aan de manier waarop we debatten over sociale kwesties zoals dakloosheid of gezondheidszorg benaderen?

Hoe moeten christenen omgaan met de spanning tussen het hooghouden van religieuze overtuigingen en het bepleiten van seculiere sociale verandering?

Kunnen op geloof gebaseerde initiatieven op het gebied van sociale rechtvaardigheid mensen met verschillende achtergronden effectief bij elkaar brengen, of lopen ze het risico verdeeldheid te creëren?